domingo, 28 de septiembre de 2008

El dolor en la personalidad cultural del individuo.


EL PARADIGMA DEL MODELAJE SOCIAL.
Lev Semenovich Vigótsky, nació en Rusia en el año 1896. Obtuvo el titulo en leyes en la Universidad de Moscú en el año 1917.
Vigótsky señala que la inteligencia se desarrolla gracias a ciertos instrumentos o herramientas psicológicas que el niño encuentra en su medio ambiente, de entre el lenguaje se considera la herramienta fundamental.
De esta manera, la actividad práctica en la que se involucra el niño sería interiorizada en actividades mentales cada vez más complejas gracias a las palabras.
Es de especial importancia, para entender el desarrollo de las funciones psicológicas superiores, considerar, el fenómeno psíquico de la internalización de los mensajes sociales por parte del sujeto.
El acontecer de la internalización social.
Esto es un proceso de autoformación del ser humano a partir de la introyección gradual de estructuras sociopsicológicas, confeccionadas a partir de múltiples interrelaciones sociales.
Es una dinámica, por la cual, la cultura se va apropiando de los individuos.
Este permanente proceso de internalización cultural, científica, tecnológica, valorativa y otras destrezas sociales, revoluciona y reorganiza continuamente la actividad psicológica de los sujetos sociales.
La internalización se manifiesta en un progresivo control, regulación y dominio de uno mismo, conducta que se debe evidenciar y mostrar en el ámbito sociocultural.

El paradigma básico de la personalidad cultural.
Consiste en que en el desarrollo cultural del niño, toda función sociocultural aparece dos veces: a nivel grupal, y más tarde, a nivel individual.
Primero aparece una función interpsicológica entre personas y, después, en el interior del niño hay una transformación intrapsicológica por la que el individuo infantil introyecta y asume esa función.
Todas las funciones psicológicas se originan como relaciones entre seres humanos mediante instrumentos de mediación grupal, que son creados y proporcionados por el medio sociocultural. El más importante de ellos, desde la perspectiva Vigotskyana, es el lenguaje.

Por internalización se entiende al proceso que implica la transformación de fenómenos sociales en fenómenos psicológicos, a través del uso de herramientas y signos. Esta serie de transformaciones psíquicas se sintetizan de la siguiente forma.
  • Una operación que inicialmente representa una actividad externa, se construye interiormente.
  • Un proceso interpersonal queda transformado en otro de carácter intrapersonal.
  • La transformación de un proceso interpersonal en un proceso intrapersonal, es el resultado de una prolongada serie de interacciones de la cultura grupal con el individuo.

Vigótsky considera que la internalización, hace referencia a un proceso de autoconstrucción y reconstrucción psíquica.
El cual se lleva a cabo mediante una serie de transformaciones progresivas internas.
Las cuales se originan en operaciones o actividades de orden externo.
Que a su vez son mediadas por signos y herramientas socialmente construidas.

El desarrollo de este fenómeno de internalización, se presenta en una primera etapa cuando el sujeto, a partir de su nacimiento, interactúa con sus congéneres en un medio familiar y escolar sociocultural específico. Experiencias que paulatinamente se va transformando en procesos mentales.
Vigótsky afirma: la internalización de las actividades socialmente originadas e históricamente desarrolladas es el rasgo distintivo de la psicología humana. La base del salto de la psicología animal a la humana.
Respecto al dolor el mensaje social generalmente admitido en la cultura occidental, el cual ha de ser internalizado por el individuo.
Proviene por un lado de la religión y la milicia y de otro lado de la medicina decimonónica.
  • La religión establece que el dolor es fuente de expiación de las culpas individuales y grupales.
  • La milicia propone que el dolor ha de ser negado resistido y que el individuo debe actuar cuando está dañado cumpliendo sus deberes aún sobrepasando el límite del sufrimiento.
  • La medicina romántica entiende equivocadamente que el dolor no sólo es seña de identificación de patologías sino que en sí es un elemento de curación.
  • Y por último la sociología imperante en el siglo XX, manifiesta de forma inequívoca como el individuo dañado enfermo y sufriente cuando entra en el tratamiento de las instituciones de salud, pierde progresivamente todo poder sobre sí, quedando sujeto a una minoría de edad que le desvanece, como sujeto decisor de sus aspiraciones y su futuro.

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